Quelle: Heinrichsblatt - Kirchenzeitung für das
Erzbistum Bamberg, vom 1. April 2001 - Nr.1 - Seite 31
Menschlich schwer: Vergebung, Versöhnung
Abschluss der Woche der Brüderlichkeit
mit nachdenklichen Worten
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Mit
33 Veranstaltungen - von Ansbach bis Bamberg mit einem Nürnberg-Fürth-Erlanger
Schwerpunkt - zeigte die von der Gesellschaft für christlich-jüdische
Zusammenarbeit in Franken ausgerichtete Woche der Brüderlichkeit durchaus
Profil. Bei 30 bis 300 Besuchern wurde sicher auch die wünschenswerte
Breitenwirkung erzielt. Im Mittelpunkt stand das biblische Motto „...
denn er ist wie du nämlich der Nächste und der Fremde."
Wenn
auch hier aus dem Alten Testament (Levitikus 19,18 und 34) zitiert wird,
so handelt es sich doch um das im Alten und Neuen Testament in gleicher
Weise aufgeschriebene Gebot der Nächstenliebe. Und was gewöhnlich mit
„liebe deinen Nächsten wie dich selbst" übersetzt wird, das hat
der jüdische Gelehrte Martin Buber mit „liebe deinen Nächsten, denn er
ist wie du" übertragen. Eine römische Übersetzungsvariante aus dem Jahr 1997 lautet gar: Liebe deinen
Mitmenschen, so wie du dich selber liebst! |
Im Gespräch: Nürnbergs Dekan Domkapitular Theo
Kellerer (rechts) und Rabbiner Wurmser. |
Ein Kranz von Veranstaltungen
„Woche
der Brüderlichkeit", das heißt Vorträge, Konzerte, Führungen, aber auch
Literatur, wie zum Beispiel in Nürnberg, wo die katholische Maria-Ward-Schule
im evangelischen „eckstein" jüdische Literatur (Mascha Kalenko) bot.
Christlich-jüdische
Akzente standen natürlich im Vordergrund. So fand die mittelfränkische Eröffnung
dieser Verständigungswoche in der Fürther Synagoge statt. Rabbiner Wurmser
betete und predigte; Oberbürgermeister Wenning sprach das Eröffnungswort. In
Bamberg gab es zur gleichen Zeit eine trialogische Veranstaltung: Christen,
Juden und Muslime, also Gläubige der monotheistischen Religionen trafen sich.
Ein moralischer Impuls
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Höhepunkt
und Abschluss der „Woche der Brüderlichkeit" war, wie
alljährlich, eine Matinee im Historischen Nürnberger Rathaussaal. Im
Mittelpunkt stand ein kompetenter, herausragender Redner, der langjährige
Münchener Moraltheologe Prof. Dr. Johannes Gründel. Sein Thema
„Vergebung/ Versöhnung tut Not, ... denn er ist wie du", sollte
„theologisch-ethische Impulse für eine intensivere Begegnung"
geben.
Dazu meinte der katholische Vorsitzende der jetzt 50 Jahre alten
christlich-jüdischen Gesellschaft in einem Resümee, dass die
moralisch-ethische Perspektive von Prof. Gründel
in notwendiger und überzeugender Weise zusammengefasst habe, was während
der Woche von Dr. Anke Martini bis zu Prof. Wolfgang Benz in
vorausgehenden Veranstaltungen angetippt wurde, dass nämlich das
gestörte Verhältnis der Kinder Abrahams (Israeliten und Ismaeliten,
heute Juden und Araber) im Nahen Osten sowie geschichtliche und soziale
Wurzeln, die zu Antisemitismus und Rassismus führten, über moralische
Impulse zu einem Verständigungs- oder gar Versöhnungsziel gerührt
werden sollten. |
Der Referent: Prof. Johannes Gründel |
Ausgangspunkt
in Gründels Vortrag war die immer wieder gestellte Frage, ob und wie sich
Christen und Juden, ebenso aber auch Deutsche und Israelis angesichts des
Holocausts begegnen können? Ist Vergebung, ist Versöhnung denkbar? Oder gibt
es zumindest eine Vergebensgrenze? Prof. Gründel ging von der Notwendigkeit des
Erinnerns aus. Man könne sich aus der eigenen Geschichte, auch wenn sie
Holocaust heiße, nicht ausblenden - wie dies in den ersten Nachkriegsjahrzehnten
geschehen sei. Verdrängung mache die Heiligung einer Situation unmöglich.
Ohne
Erinnerung, auch an Judenpogrome und Naziterror, gebe es keine Möglichkeit zur
Vergebung oder gar Versöhnung. Christen wüssten dies aus der Bußpraxis:
Vergebung setzt eine Schuleinsicht, ein Schuldbekenntnis voraus. Doch gelte
auch: Je größer die Unrechtstat, umso schwerer fällt dem Opfer - menschlich
verständlich - jegliches Entgegenkommen.
Und
dann ist da noch das Thema Kollektivschuld. Als Nation und auch als
Weltanschauungsgemeinschaft sitze man im gleichen Boot. Da könne man sich
nicht nur mit „seinen" hervorragenden Persönlichkeiten identifizieren.
Der Begriff der gemeinsamen Scham lag nahe.
Für Vergebung und Versöhnung gebe es einen großen substantiellen Unterschied,
obwohl ihnen gemeinsam ist, dass weder Vergebung, noch viel weniger Versöhnung
verdient oder gar gefordert werden könne. Wer Vergebung sucht, müsse den Weg
eines in die Tiefe gehenden Umdenkens gehen oder, religiös gesprochen, zu
Unrechtsbewusstsein, Reue und Vorsatz finden.
Eine Sündenbockmentalität ist davon weit entfernt Vergebung hat, wird sie
geschenkt, eine befreiende Wirkung. Prof. Gründel verwies dabei auf die
Erfahrungen mit dem barmherzigen Gott und der Erlösungstat Jesu. Vergebung ist.
also wesentlich im religiösen Bereich zu verstehen und praktizierbar.
Und der nichtreligiöse Mensch?
Prof.
Gründel zitierte die Arbeit des jungen Philosophen Christian Lotz, der zwischen
dem strategischen und dem wahren Verzeihen unterscheidet. Ist es schon schwer
zu sagen, „ich vergebe dir", so scheint es noch schwerer zu sein zu
sagen, „Wir versöhnen uns".
Hier ist ein Unterschied angesprochen: Vergebung geht nur in einer Richtung,
sprich vom Opfer zum Beschuldigten; Versöhnung ist eine von beiden Seiten
ausgehende Form des Gebens und Empfangens. Der Schlüssel liegt dafür bei
Christen und Juden im gemeinsamen, eingangs als Motto zitiertem Gebot der Nächstenliebe.
Prof.
Gründel sprach hier von der Empathie, von dem sich Hineinversetzen in den
jeweils anderen. Auch wenn es Beispiele von menschlicher Größe gibt - Prof. Gründel
zitierte den Berliner Domprobst Lichtenberg und die sensiblen Worte des Zweiten
Vaticanums - so sei Versöhnung doch ein schwerer Weg. Deshalb sprach er vom
Anfang eines Weges, der über die Erinnerung, also ein Nicht-Vergessen zu
Vergebung und Versöhnung führen könne.
Franz
Müller
Diese Seite wurde zuletzt
bearbeitet am
26. April 2001
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